Економічний оглядач Foreign Policy Адам Туз і заступник головного редактора Кемерон Абаді обговорюють прорив ультраправої AfD на сході Німеччини, емоційну силу антисистемної політики та інтелектуальну спадщину британського історика Еріка Гобсбаума.
Політичний землетрус у Саксонії-Ангальт
Кемерон Абаді: Перше число – 43,8%. Саме таку частку голосів здобула ультраправа "Альтернатива для Німеччини" на регіональних виборах у Саксонії-Ангальт. Це невелика східнонімецька земля з населенням близько двох мільйонів людей, але результат став політичним землетрусом. Після Другої світової війни ультраправа партія ще не отримувала більшості в жодній землі Німеччини. У глибшому сенсі це виклик конституційній ідентичності повоєнної Німеччини як ліберальної держави. Землі мають значні повноваження у сферах безпеки, освіти та культури. Що збирається робити AfD?
Адам Туз: Згоден: це землетрус. Ми бачили, до чого все йде, і все ж не вірили, що таке справді може статися. Саме протверезне усвідомлення того, що люди, можливо, просто намагалися не вірити в таку можливість, уже має значення.
AfD має багато облич, і програма партії – найреспектабельніше з них. Земельний осередок у Саксонії-Ангальт визнано правоекстремістським Федеральним відомством із захисту конституції. Німеччина має концепцію войовничого захисту конституції, тому держава готова називати ворогами ладу тих, хто йому загрожує. Але в соцмережах видно інше обличчя партії: скінгеди, відверто расистські пісні, вживання слова на літеру N. Серед обраних депутатів є відомі ультраправі активісти, порнопродюсер і люди із судимостями. Це брудна партія, що діє в найбрудніших закутках німецького суспільства.
Водночас письмова програма разюче відрізняється від цієї картини. Я назвав би її глибоко консервативною та жорсткою: не популістською, не плебейською і стилістично зовсім не схожою на MAGA. За тоном вона нагадує лекцію консервативного вчителя німецької гімназії про відновлення національної культури. Її основна теза полягає в тому, що системні партії зраджують інтереси Німеччини своєю кліматичною та міграційною політикою, а також ставленням до історії, яке відкидає власне минуле країни. Чоловіків-мусульман серед мігрантів зображують як загрозу культурним підвалинам Німеччини.
У програмі не сказано прямо, що основні партії свідомо знищують націю. Натомість стверджується, що з ними щось негаразд на культурному рівні: вони нібито стали жертвами занепадницької культури. Тому AfD хоче спочатку відновити основи національної культури, без яких нормальна політична дискусія буцімто неможлива. Це доволі складна, багаторівнева конструкція; люди з оточення партії міркують про Грамші та гегемонію.
Перші сто днів її правління минули б під знаком культурної війни: негайні депортації, скорочення фінансування суспільного мовлення через його гадану упередженість і перегляд пріоритетів землі. Саксонія-Ангальт була одним із центрів Баугаусу. AfD хоче замінити програму "Думати сучасно" програмою "Думати по-німецьки", зокрема вивісити німецькі прапори біля шкіл і державних установ. Вона також пропонує створити комісію зі встановлення правди про події періоду пандемії, заграючи з ковід-скептиками. Виходить дивна суміш, у якій майже немає серйозної соціально-економічної політики.
Економічні труднощі без політики перерозподілу
Кемерон Абаді: Саксонія-Ангальт – одна з бідніших земель Німеччини, що відстають у розвитку. AfD усе ж має окремі матеріальні пропозиції, наприклад зниження плати за дитячі садки. Чи можна сказати, що для її успіху важливіша відмова від ліберальної політики, зокрема захисту прав меншин і відданості процедурам?
Адам Туз: Сімейна політика – одна з небагатьох сфер, де партія підтримує додаткові видатки. Але кожен, хто має дітей, знає: народження дитини не підвищує реального доходу родини. Заохочувати свій переважно малозабезпечений електорат, який ототожнює себе з робітничим класом і часто має фінансові труднощі, народжувати більше дітей – не спосіб поліпшити його добробут.
У цьому й полягає парадокс. Підтримка AfD, як і підтримка інших ультраправих партій Європи, тісно пов'язана з тим, що виборці відносять себе до робітничого класу, мають фінансові труднощі й живуть у районах із низькими доходами. Заможні міські райони, наприклад у Галле, упевнено голосували за "зелених" – головного культурного супротивника AfD. Але коли виборців AfD запитують, чому вони обрали цю партію, перерозподіл вони називають далеко не насамперед. Вони говорять про іноземців, злочинність і безпеку. У цьому контексті німецьке слово Sicherheit не означає соціальної захищеності в американському розумінні.
Люди голосують за жорсткі заходи проти іноземців, відновлення національної гордості та демонстративний виклик істеблішменту, який, на їхню думку, їх зрадив. Жодна людина, яка розуміє програму, не голосуватиме за AfD із розрахунку отримати від неї конкретну матеріальну вигоду. Партія найбільше віддана "борговому гальму", скороченню державних видатків і боргу – вона правіша і за ринково-ліберальну Вільну демократичну партію (ВДП), і за Християнсько-демократичний союз (ХДС). Для тих, хто прагне перерозподілу, існують Ліва партія та Соціал-демократична партія Німеччини (СДПН), хоча підтримка соціал-демократів і обвалилася.
Можна припустити, що виборці грають у багатовимірні шахи: віддають протестний голос за AfD, сподіваючись, що традиційні партії дадуть відповідь ширшою соціальною підтримкою. Мені це здається неправдоподібним. Картина складна і частково знайома зі Сполучених Штатів. Можливо, йдеться не лише про нинішні злидні, а й про тривогу за майбутнє, яку переносять на іноземців. Обіцянка AfD розв'язати проблему іноземців стає заміною соціальної політики. Проте просте економічне пояснення не узгоджує всі наявні дані.
Ці регіони відносно бідні, але вони не покинуті так, як окремі райони США, де немає навіть придатної для пиття води. Безробіття там вище, а почуття скривдженості має реальні підстави, проте ці місця пов'язані з рештою країни: з Берліна до Магдебурга курсують прямі регіональні потяги. Найстарші виборці, які справді пам'ятають НДР у дорослому віці, частіше виступають проти AfD. Її електорат переважно молодого та середнього віку. Це не схоже на США, де ймовірність голосування за республіканців зростає з віком; німецькі пенсіонери залишаються ядром підтримки соціал-демократів.
Кемерон Абаді: AfD також хоче припинити допомогу Україні й передати ці гроші громадянам Німеччини, хоча уряд землі в Магдебурзі не може визначати загальнонаціональну політику. Партія вимагає "реміграції" іммігрантів, шкільної програми з більшим акцентом на німецькій культурі та фінансування тих культурних установ, які вважає справді національними.
Адам Туз: Расизм AfD не зовсім такий, яким його може уявляти американська аудиторія. Расизм проти темношкірих присутній, іноді у гротескній формі, але головною рушійною силою тут є ісламофобія. Стрімке зростання партії почалося після кризи біженців 2015 року та відчуття, що Ангела Меркель своєю політикою відкритих дверей зрадила національні інтереси.
Показове й обурення новою хвилею українських біженців. Це жертви війни, яку Росія розв'язала проти України. Однак AfD відкидає загальноприйняте уявлення про те, що Німеччина має однозначно підтримати Україну в протистоянні з Росією. Натомість партія звинувачує Берлін і Захід у розпалюванні війни, а українські біженці стають символом того, що вона вважає хибним геополітичним курсом Німеччини. Це не послідовна ліва критика НАТО. Допомога Україні справді становить значну частину коштів, якими німецький уряд може вільно розпоряджатися, хоча в загальному бюджеті її частка порівняно невелика. Саме ці гроші AfD обіцяє перерозподілити.
Чому антисистемній політиці потрібні емоції
Кемерон Абаді: Пропозиції AfD відкрито відкидають колишні принципи рівноправ'я. Партія навіть хоче, щоб діти нових іммігрантів і біженців навчалися в окремих класах. Емоційна сила цього проєкту реальна. Чи здатні прогресивні сили запропонувати політику, що викликає емоційний відгук, не відкидаючи систему, яку вони допомагали зберігати під час фінансової кризи, кризи єврозони та пандемії? Чи участь в управлінні системою позбавила їх такої здатності?
Адам Туз: Це фундаментальне питання, на яке немає простої відповіді. Радикальні ліві давно кажуть, що спільне управління системою позбавляє поміркованих прогресистів можливості відповісти на невдоволення груп, які вважають себе її жертвами. Тому дехто стверджує, що не допускати AfD до влади помилково: відповідальність за управління системою могла б підірвати й її статус аутсайдера.
Роздуми про це допомогли мені зрозуміти привабливість Зохрана Мамдані в Нью-Йорку. Він гранично зосереджений на вартості життя – оренді, догляді за дітьми та громадському транспорті – і поєднує це з виразною декларацією цінностей, спрямованою проти істеблішменту, передусім із відвертою позицією щодо Гази. AfD майже вітає стигматизацію з боку мейнстриму, бо вона надає партії переконливості. Готовність говорити расистською мовою й прийняти ярлик расиста стає доказом відданості своїй позиції.
В аналітичному сенсі щось схоже відбувається довкола Гази на американському лівому фланзі. Політик, готовий виступити проти керівництва Демократичної партії, поставити під сумнів союз США з Ізраїлем і особливо з нинішнім ізраїльським урядом, відверто говорити про насильство над палестинцями та зазнавати за це нападок, набуває політичної переконливості, якої не забезпечить сама лише пропозиція здешевити догляд за дітьми. У такому різноманітному електораті, як нью-йоркський, це особливо важливо. Подібну якість мав у Британії Джеремі Корбін.
Такий хід вибухонебезпечний і може обернутися проти його автора. У випадку AfD він абсолютно огидний. Але в аналітичному плані він додає політиці другого або третього виміру. Ліва партія та партія Сари Ваґенкнехт змінили позиції щодо Ізраїлю, але в Саксонії-Ангальт це майже не принесло їм користі, хоча в політиці Берліна питання вже спричиняє глибокі розколи.
Хто ще обіцяє майбутнє
Кемерон Абаді: Усе це нагадує ідею Френсіса Фукуями про кінець історії. Соціально-економічна політика може виглядати адміністративним завданням, яке система вже поглинула, а спрямована в минуле політика ідентичності виявляється емоційно привабливішою за соціально-економічний проєкт майбутнього. Ми втратили здатність уявляти майбутнє?
Адам Туз: Якщо бути справедливим до AfD – не віриться, що я це кажу, – вона відкинула б таку характеристику. Її відповідь звучала б так: ми віримо в майбутнє німецької нації та німецьких родин. Ми хочемо більше німецьких дітей, менше руйнівного іноземного впливу на німецьку культуру й динамічну енергетику без кліматичної політики. Минуле важливе для нас, бо країна без минулого не має майбутнього.
Із цього погляду ліберальний консенсус – механізм самознищення, своєрідна анестезована евтаназія німецької нації. Саморуйнівна політика системних партій виростає із зіпсованої культури, тому спершу слід виправити культуру. Це спотворена картина реальності, але саме так я розумію програму AfD у Саксонії-Ангальт.
Системні ХДС і СДПН насилу представляють майбутнє, а їхній електорат старіє. В інших країнах один очевидний проєкт майбутнього пропонує крило MAGA, пов'язане з Ілоном Маском: страхітливе бачення в дусі "ламай усе й швидше впроваджуй нове". Інший проєкт належить Комуністичній партії Китаю, яка твердо вірить у національне майбутнє й ніколи не прийме тези про кінець історії. Вона розраховує зберігати своє правління невизначено довго, але обґрунтовує його не вічністю інститутів, а здатністю постійно знаходити нові відповіді на нові проблеми.
Як ми втратили майбутнє – одне з головних питань. Із нього починається й американський "порядок денний достатку", хоча його відповідь здається мені банальною. Сама AfD стверджує, що ліберали не розуміють, чого потребує майбутнє, і лише вона готова сказати це вголос.
Кемерон Абаді: Виходить, що проблему Фукуями розв'язують за допомогою Гайдеґґера: повернення до коріння стає єдиним шляхом до порятунку. Ідея лячна, але послідовна. Зв'язок технологічної потуги з консервативною політикою також може бути випадковим; прогресивна альтернатива ще здатна з'явитися, хоча їй, імовірно, знадобиться людина, яка однією ногою стоїть поза системою.
Адам Туз: Ілон Маск це розуміє. Думаю, він підтримав AfD саме тому, що теж пропонує вийти за межі загальноприйнятої картини світу й обіцяє доступ до іншої версії реальності. Це потужний політичний прийом.
Ерік Гобсбаум: життя, сформоване вимушеними переїздами та кризою
Кемерон Абаді: Наше друге число – 30. Приблизно стільки книжок опублікував британський історик Ерік Гобсбаум, який жив із 1917 до 2012 року. До кінця життя він відкрито називав себе марксистом. Нова біографія Еміля Шабаля "The Age of Eric Hobsbawm" дає привід повернутися до його кар'єри. Як біографія Гобсбаума вплинула на його погляди на історію та економіку?
Адам Туз: Гобсбаум поєднував світ, який тепер здається далеким, з академічним Лондоном, знайомим мені в 1990-х і 2000-х роках. Він народився в Єгипті 1917 року, незадовго до захоплення влади більшовиками. Він походив із єврейської родини змішаного походження: батько був поляком, мати – австрійкою. Сім'я переїхала до Відня, де він вільно розмовляв німецькою. Після смерті спочатку батька, а потім матері його забрали родичі до Берліна. На початку 1930-х він жив там, потім навчався у школі в Лондоні та вступив до Королівського коледжу Кембриджа.
Його кар'єра набула виразно англійського характеру і була зосереджена довкола Кембриджа, Лондона та Комуністичної партії Великої Британії. Він був не просто марксистом, а комуністом і залишався в партії весь час її існування – попри викриття сталінізму й придушення Радянським Союзом угорського повстання 1956 року. У цьому сенсі він більше нагадував французького інтелектуала, ніж своїх британських сучасників.
Шлях до кар'єри в Оксфорді або Кембриджі для нього закрили, і через це він ще довго відчував образу. Майже все академічне життя він провів у Біркбеку, коледжі для дорослих у складі Лондонського університету, і водночас став світовою знаменитістю з особливо міцними зв'язками у Франції та Італії.
Економістом він не був. Він обрав історію тоді, коли в Кембриджі ця дисципліна була непопулярною і глибоко консервативною, а згодом допоміг перетворити британську історичну науку на простір радикальної думки. Його економічне мислення сформувалося під впливом дорослішання в добу крайньої кризи та ідей марксистських учених, зокрема Моріса Добба.
Криза та перехід до капіталізму
Адам Туз: Добба цікавило класичне марксистське питання переходу від середньовічного феодалізму до капіталізму. Якщо феодалізм почав розпадатися наприкінці Середньовіччя, а капіталістичні відносини виникали вже у XV-XVI століттях, чому розвинений капіталізм і промислова революція з'явилися лише наприкінці XVIII та в XIX столітті?
Відповіддю Гобсбаума в його ранніх і надзвичайно впливових статтях стала "загальна криза XVII століття": епідемія чуми, зміна клімату, Тридцятилітня війна та релігійні війни. Він бачив у цій кризі перелом у розвитку світового капіталізму – момент, коли суспільні відносини Європи перестали відповідати глибинному економічному розвитку.
Саме тут Гобсбаум виявив себе як видатний майстер історичного синтезу. Він використовував марксистську схему для постановки питань, але робив це на тлі власного досвіду світової війни, революції та потрясінь у Центральній Європі. Криза стала для нього повторюваним руйнівним елементом сучасної історії, з якого, однак, могли народжуватися позитивні зміни. Через цю ідею він осмислював діалектику.
Що робило Гобсбаума істориком-марксистом
Кемерон Абаді: Знаменита серія Гобсбаума – "Вік революції", "Вік капіталу" та "Вік імперії" – охоплює період із 1789 до 1914 року. У якому сенсі його інтерпретація історії була саме марксистською?
Адам Туз: По-перше, його постійно цікавило співвідношення базису й надбудови: з одного боку – продуктивних сил, з іншого – суспільних відносин, культури й політичних інститутів. Інтелектуально він починав як історик культури, серйозно цікавився англійською літературою. Його предметом була діалектика культурного розвитку й матеріальних сил суспільства.
По-друге, він нічого не виключав із надбудови. Його книжки прагнуть цілісно охопити реальність, і в цьому частина їхньої привабливості: ніколи не знаєш, куди він поверне далі. Він писав про масову культуру та джаз, хоча його музичні смаки я вважаю консервативними. Прагнення зрозуміти ціле через взаємозв'язок економіки, суспільства й культури лежить в основі марксистського методу, який пов'язують із Дьордем Лукачем, а пізніше з Фредриком Джеймісоном.
По-третє, економічний базис Гобсбаум розумів через виробництво і працю, а не передусім через торгівлю та фінанси. Цим його підхід відрізнявся від більш орієнтованого на ринки трактування капіталізму у Фернана Броделя та від підходу Адама Сміта. Маркс зосередився на тому, що відбувається всередині виробництва, і на трудовому процесі, який створює додаткову вартість. Гобсбаум знову і знову повертався до людей праці й самого виробництва.
Його оповідь ішла не лише за Марксом, а й за Леніним. Вона рухалася від невдалої революційної хвилі середини XIX століття через утвердження панування капіталу до доби імперіалізму, коли центральне місце посіли держави, а система рушила до катастрофи Першої світової війни. В історії британського робітничого руху Гобсбаум захищав ленінську теорію "робітничої аристократії" – частини робітничого класу, підкупленої коштом імперських прибутків. Водночас деякі політичні висновки Леніна він відкидав.
Але у "Віці крайнощів", його історії XX століття, марксова причинна схема розпадається. Економіка залишається важливою, однак рушійною силою оповіді стає насильство. Книжка починається з потужного переліку актів насильства XX століття, з яких випливає все інше. Це ближче до аргументів, які Ленін і Микола Бухарін висували під час Першої світової війни: насильство зруйнувало уявлення XIX століття про наперед визначений хід історії.
Гобсбаум так і не розібрав до кінця, що це означає для філософії історії. Він не був Теодором Адорно й майже не був пов'язаний із Франкфуртською школою. Гобсбаум оминав питання про роль насильства й держави та про можливість того, що світовий розвиток приведе до варварства, хоча саме тут Вальтер Беньямін бачив безодню.
Комунізм як політика, майбутнє та ідентичність
Кемерон Абаді: "Вік крайнощів" вийшов після розпаду Радянського Союзу. Проте Гобсбаум зберіг вірність комунізму, а Голокост не став центральною подією, навколо якої вибудувано його розповідь про Другу світову війну. Чи не виявляє це моральної сліпої плями?
Адам Туз: У визначному інтерв'ю Бі-бі-сі ліберальний історик Майкл Ігнатьєфф поставив це питання прямо. Гобсбаум не відступив від твердження, що свого часу був готовий допустити величезні жертви – мільйони загиблих – заради кращого світу. Багатьох це обурило. Щонайменше в його відмові підлаштовуватися під загальноприйняту моральну оцінку є чесність і мужність.
Ігнатьєфф не до кінця зрозумів логіку Гобсбаума. Той казав: або майбутнє буде, або його не буде, а Комуністична партія була єдиною силою, яка пропонувала прийнятне майбутнє. Це можна зрозуміти, лише поставивши себе на місце людини, яка після Першої світової війни дивилася на світ так, як Ленін, Бухарін та інші ліві: історична траєкторія здавалася не просто спрямованою до знищення європейського єврейства, а загалом апокаліптичною, і весь позитивний напрям історії, обіцяний XIX століттям, міг зійти з рейок. Із цього погляду лише світовий комуністичний рух розумів небезпеку й міг спрямувати світ до конструктивного майбутнього.
Це історичне пояснення того, чому людина дотримувалася таких поглядів. Добрі історики не обов'язково є добрими моралістами: їхня робота вимагає проникати у свідомість інших людей, а це ускладнює збереження моральної певності.
Менш переконливо Гобсбаум захищався, коли пропонував розглядати сталінське насильство на тлі загальної жорстокості доби. Цей аргумент не працює. У 1930-х роках радянський режим був найжорстокішим із величезним відривом; нацистські масові вбивства досягли найбільшого масштабу лише у 1940-х. Такий захист має сенс лише за ленінської вихідної передумови: катастрофа Першої світової війни легітимізувала радикальну дію.
Чому ж Гобсбаум залишився в партії після викриття злочинів Сталіна Хрущовим і придушення угорського повстання? Біографія Шабаля дає переконливу відповідь: Комуністична партія становила важливу частину його особистої ідентичності й давала йому опору як мігрантові та біженцеві, якому не раз доводилося змінювати країну. Піти означало не просто змінити політичну чи моральну позицію, а втратити свій світ.
Цей світ ніколи не обмежувався британським академічним середовищем. У його уявленні це був глобальний рух, здатний протистояти глобальному капіталізму. Національні держави із соціал-демократичною політикою мали небагато шансів поодинці, тоді як рух, що спирався на міць Радянського Союзу, створював противагу попри всю токсичність радянської політики. Гобсбаум ніколи не був просто британським науковцем із лівими симпатіями. Він став марксистським інтелектуалом європейського, а згодом світового масштабу з величезною аудиторією в Латинській Америці, особливо у Бразилії.
Винайдені традиції в добу прискорення історії
Кемерон Абаді: Гобсбаум багато писав про націоналізм і "винайдену традицію". Тепер, коли націоналістичні партії на кшталт AfD приходять до влади, чи не виходить, що він недооцінив націоналізм як суспільну та політичну силу?
Адам Туз: Це твердження здається мені дивним. З огляду на власну біографію Гобсбаум розумів націоналізм як силу, виникнення якої потребує пояснення. Не можна вважати, що нації просто існували завжди; їх необхідно історизувати. Його праці про конструювання націй, винайдення традицій і створення історичного наративу вийшли далеко за межі марксистської історіографії.
Парадокс полягає в тому, що речі, які здаються вічними, створюють просто на наших очах. Ця думка допомагала пояснити тетчеристську Британію, яка говорила про повернення до вікторіанських цінностей і водночас перетворювала спадщину та історію на індустрію. Сам Гобсбаум непогано заробив на цій індустрії, але прагнув зрозуміти її політичну логіку.
Візьмімо Королівський коледж Кембриджа, до якого ми обоє були глибоко прив'язані. Каплиця та різдвяна служба з хором видаються вічною традицією, що сягає пізнього Середньовіччя. Проте ритуальний зв'язок із середньовічним англійським минулим на початку XX століття створило радіо Бі-бі-сі.
Це не було запереченням культури чи зведенням надбудови до економічного базису – такому редукціонізму Гобсбаум протистояв усе життя. Він наполягав, що націоналізм не можна сприймати за чисту монету. Треба питати, який тиск сучасності породжує відчайдушне повернення до минулого. Що швидше рухається історія, то частіше слід очікувати винайдення традицій та уявної тяглості.
Так я розумію і Сі Цзіньпіна: на тлі, можливо, найбільшої та найстрімкішої трансформації суспільства в історії тяглість вибудовують заново, а традицію винаходять наново. Гобсбаум дає спосіб зрозуміти ренаціоналізацію та повернення сконструйованих версій минулого за часів бурхливих змін, незалежно від того, чи схвалюємо ми їх.
Кемерон Абаді: Залишається питання, чи запропонував він спосіб подолати націоналізм, чого, здавалося б, потребує марксистська схема, і чи звів усі свої ідеї в єдину систему. Можливо, вимагати цього від одного автора надто багато. Безперечно одне: його книжки захопили читачів у всьому світі.